Intervista al Patriarca siro-ortodosso Aphrem II: il martirio non è un sacrificio umano offerto a Dio per acquistare il suo favore. Per questo è blasfemo definire «martiri» i kamikaze.
«Quando guardiamo i martiri, vediamo che la Chiesa non è soltanto una, santa, cattolica e apostolica. Nel suo cammino nella storia, la Chiesa è anche sofferente». Per Moran Mor Ignatius Aphrem II, Patriarca di Antiochia dei siro-ortodossi, nel martirio si rivela un tratto essenziale della natura della Chiesa. Una connotazione che si potrebbe aggiungere a quelle confessate nel Credo, e che accompagna sempre coloro che vivono nelle vicende del mondo a imitazione di Cristo, come suoi discepoli. Un tratto distintivo che adesso riaffiora con nettezza in tante vicende dei cristiani e delle Chiese del Medio Oriente.
Anche in questi giorni il Patriarca Aphrem – che lo scorso 19 giugno aveva incontrato a Roma Papa Francesco – si è trovato coinvolto nelle nuove tribolazioni che affliggono il suo popolo. L’ultima sua missione pastorale, appena conclusa, l’ha compiuta a Qamishli, la sua città natale, dove è andato a trovare le migliaia di nuovi profughi cristiani fuggiti davanti all’offensiva compiuta dai jihadisti dello Stato Islamico contro il vicino centro urbano di Hassakè, nella provincia siriana nord-orientale di Jazira.
Santità, quale è la connotazione propria del martirio cristiano?
«Gesù ha sofferto senza motivo, gratuitamente. A noi, che seguiamo Lui, può accadere lo stesso. E quando accade, i cristiani non organizzano rivendicazioni per protestare “contro” il martirio. Anche perché Gesù ha promesso che non ci lascia soli, non ci fa mancare il soccorso della sua grazia, come testimoniano i racconti dei primi martiri e anche dei martiri di oggi, che vanno incontro al martirio con il volto lieto e la pace nel cuore. Lo ha detto Cristo stesso: beati voi, quando vi perseguiteranno a causa mia. I martiri non sono persone sconfitte, non sono discriminati che devono emanciparsi dalla discriminazione. Il martirio è un mistero di amore gratuito».
Eppure tanti continuano a parlare del martirio come un’anomalia da cancellare, o un fenomeno sociale da denunciare, contro cui mobilitarsi e alzare la voce.
«Il martirio non è un sacrificio offerto a Dio, come quelli che si offrivano agli dèi pagani. I martiri cristiani non cercano il martirio per dimostrare la loro fede. E non spargono volontariamente il proprio sangue per acquistare il favore di Dio, o acquisire qualche altro guadagno, fosse pure quello del Paradiso. Per questo la cosa più blasfema è quella di definire come “martiri” i kamikaze suicidi».
In Occidente molti ripetono che bisogna fare qualcosa per i cristiani del Medio Oriente. Serve un intervento armato?
«All’Occidente, per difendere i cristiani e tutti gli altri, non chiediamo interventi militari. Ma che piuttosto la smettano di armare e appoggiare i gruppi terroristi che stanno distruggendo i nostri Paesi e massacrando i nostri popoli. Se vogliono aiutare, sostengano i governi locali a cui servono eserciti e forze sufficienti per mantenere la sicurezza e difendere i rispettivi popoli da chi li attacca. Occorre rafforzare le istituzioni statali e renderle stabili. E invece, vediamo che in tanti modi si fomenta dall’esterno la loro dissoluzione forzata.
Prima del suo viaggio recente in Europa, Lei con i vescovi della Chiesa siro-ortodossa avete incontrato il Presidente Assad. Cosa vi ha detto?
«Il presidente Assad ci ha esortato a fare il possibile affinché i cristiani non vadano via dalla Siria. “So che soffrite” ha detto “ma per favore non lasciate questa terra, che è la vostra terra da millenni, da prima che arrivasse l’Islam”. Ci ha detto che serviranno anche i cristiani, quando si tratterà di ricostruire il Paese devastato».
Assad vi ha chiesto di portare qualche messaggio al Papa?
«Ci ha detto di chiedere che il Papa e la Santa Sede, con la sua diplomazia e la sua rete di rapporti, aiutino i governi a comprendere quello che sta davvero accadendo in Siria. Li aiutino a prendere atto di come stanno davvero le cose».
Alcuni circoli occidentali accusano i cristiani d’Oriente di essere sottomessi ai regimi autoritari.
«Noi non siamo sottomessi ad Assad e ai cosiddetti governi autoritari. Noi, semplicemente, riconosciamo i governi legittimi. I cittadini siriani in larga maggioranza appoggiano il governo di Assad, e lo hanno sempre appoggiato. Noi riconosciamo i legittimi governanti, e preghiamo per loro, come ci insegna a fare anche il Nuovo Testamento. E poi vediamo che dall’altra parte non c’è una opposizione democratica, ma solo gruppi estremisti. Soprattutto, vediamo che questi gruppi negli ultimi anni usano una ideologia venuta da fuori, portata da predicatori dell’odio venuti e sostenuti dall’Arabia Saudita, dal Qatar o dall’Egitto. Sono gruppi che ricevono armi anche attraverso la Turchia, come abbiamo visto anche dai media».
Ma cosa è davvero lo Stato Islamico? È il vero volto dell’Islam, o un’entità artificiale utilizzata per giochi di potere?
«Lo Stato Islamico (Daesh) non è certo l’Islam che abbiamo conosciuto e con cui abbiamo convissuto per centinaia di anni. Ci sono forze che lo alimentano con armi e denaro, perché serve utilizzarlo in quella che Papa Francesco ha definito la “guerra a pezzi”. Ma tutto questo si serve anche di un’ideologia religiosa aberrante che dice di richiamarsi al Corano. E può farlo perché nell’islam non esiste una struttura d’autorità che abbia la forza di fornire un’interpretazione autentica del Corano e sconfessare con autorevolezza questi predicatori di odio. Ogni predicatore può dare la sua interpretazione letterale anche dei singoli versetti che appaiono giustificare la violenza, e in base a questo emanare le fatwa senza essere smentito da qualche autorità superiore».
Lei ha citato la Turchia. Le autorità turche premono per far tornare sul proprio territorio la sede del Patriarcato siro-ortodosso, che per alcuni secoli era stata collocata vicino a Mardin. Cosa farete?
«Il nostro Patriarcato porta il titolo di Antiochia. E quando è sorto, Antiochia faceva parte della Siria. Era la capitale della Siria di allora. Le nostre antiche chiese in Turchia hanno per noi un grande valore storico, ma stiamo e resteremo a Damasco, che è la capitale della Siria di oggi. È una nostra scelta libera, e nessuna pressione di governi o parti politiche ce la farà cambiare. Abbiamo dato il nome alla terra che ancora oggi si chiama Siria. E non ce ne andremo».
Le sofferenze vissute insieme dai cristiani in Medio Oriente quali effetti hanno nei rapporti ecumenici tra le diverse Chiese e comunità?
«Quelli che uccidono i cristiani non fanno distinzioni tra cattolici, ortodossi o protestanti. Lo ripete sempre anche Papa Francesco, quando parla dell’ecumenismo del sangue. Questo non lascia le cose come stanno. Vivere insieme in queste situazioni ha l’effetto di avvicinarci, di farci scoprire la sorgente della nostra unità. I pastori si ritrovano come fratelli nella stessa fede, e possono prendere insieme decisioni importanti. Per esempio, sarà importante arrivare a decidere una data comune per celebrare la Pasqua. E davanti alle tribolazioni del popolo di Dio, che soffriamo insieme, i contrasti sulle questioni di potere ecclesiastico si rivelano come cose irrilevanti».
Cosa manca per vivere la piena comunione sacramentale?
«Dobbiamo confessare insieme la stessa fede e chiarire prima i punti dottrinali e teologici dove ancora risultano esserci delle differenze. Ma devo dire che su questo punto noi cristiani siri siamo già avanti, perché già c’è l’accordo sull’ospitalità reciproca tra siri ortodossi e siri cattolici. Quando un fedele non ha modo di partecipare alla liturgia e ricevere i sacramenti presso la propria Chiesa, può partecipare alla liturgia nei luoghi di culto dell’altra Chiesa. E può avvicinarsi anche all’eucaristia».
Lei ha preso parte da poco a un convegno promosso a Roma dalla Comunità di Sant’Egidio sul Sayfo, il Genocidio dei cristiani siriaci compiuto dai Giovani Turchi nello stesso tempo in cui avvenne il Genocidio armeno. Perché tenete così tanto a ricordare quelle vicende dolorose?
«A Qamishli, quando ero bambino, la sera andavo spesso in chiesa un’ora prima della preghiera. Mi sedevo tra gli anziani e ascoltavo le loro storie. Molti di loro erano sopravvissuti al Sayfo. Parlavano di famiglie lacerate, di bambini strappati ai genitori e affidati ai musulmani. Vedevo che, per loro, parlare di quelle vicende tremende era anche un modo per liberarsi da quel male che pesava sui loro cuori. Ma per tanto tempo non è stato possibile parlare pubblicamente di questo. Negli ultimi anni, quando le Chiese hanno iniziato a commemorare pubblicamente quei tragici eventi, tante persone hanno potuto sentire storie che erano sepolte nella memoria familiare come un tabù, qualcosa che non si doveva neanche nominare. E per loro è stata una specie di liberazione. Come Chiese, quando parliamo del Sayfo, non abbiamo altro scopo che favorire questa riconciliazione interiore. E i nostri amici turchi dovranno prima o poi capirlo: far memoria di quei fatti non è per noi un pretesto per andare contro di loro, ma può aiutare anche loro a comprendere il loro passato e riconciliarsi con esso».
Di Gianni Valente per Vatican Insider (La Stampa)